君子济文言文赏析通用 文言文君子之交(八篇)

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2023年君子济文言文赏析通用一

君子陶陶，左执翿，右招我由敖，其乐只且！

注释

①阳阳：得意的样子。②簧：古时的一种吹奏乐器③由：同 “游”房：同“放”。由房，游乐 ④只、且：语气助词，没有实义。 ⑤陶陶：快乐的样子。⑥纛：（dao)羽毛做成的舞具。⑦敖：同 “邀”。由敖：游遨。

译文

夫君得意喜洋洋，

左手拿簧高声唱。

右手招我去游乐，

尽情欢爱真快乐。

夫君快乐乐陶陶，

左手拿羽把舞跳。

右手招我去游玩，

尽情欢爱真快乐。

赏析

大约我们所知道的封建时代夫妻恩爱，歌舞自娱的情形并不多，多的是征夫愁弃妇怨。清代沈复的《浮生六记》写夫妻恩爱感人至深，这样的.作品即使不是独一无二，也属△毛磷角。

何以会这样？当然同那时代的婚姻制度有关。贫穷夫妻相濡以沫、同甘共苦尚可理解，因为大家同命运、共呼吸，风雨同舟，像拴在一根绳子上的蚂蚱，相互支撑著。而在沉重的生活压力之 中能歌舞自娱，非常人所能达到。这样做，至少要这样一些前提：两个人情深意笃，有较高的修养和情趣，以及人们时常未能注意到的闲暇。

日出而作，日落而息的夫妻，大字不识的衣夫，恐怕难以歌舞自娱，由此可以推断，的主人公大概应是殷实人家，或是已经衰落了的世家子弟。这也容易让人想到，闲暇是人们自娱自乐、吟诗作画、游山玩水的重要前提。整日为生计而忙碌的人，不会有此雅兴。

2023年君子济文言文赏析通用二

作者：佚名

君子阳阳，左执簧，右招我由房，其乐只且！

君子陶陶，左执翿，右招我由敖，其乐只且！

注释①阳阳：得意的样子。②簧：古时的一种吹奏乐器③由：同 “游”房：同“放”。由房，游乐 ④只、且：语气助词，没有实义。 ⑤陶陶：快乐的.样子。⑥纛：（dao)羽毛做成的舞具。⑦敖：同 “邀”。由敖：游遨。

译文夫君得意喜洋洋，

左手拿簧高声唱。

右手招我去游乐，

尽情欢爱真快乐。

夫君快乐乐陶陶，

左手拿羽把舞跳。

右手招我去游玩，

尽情欢爱真快乐。

赏析

按余冠英的说法，这是一首描写歌舞晚会场面的小诗，只有欢乐而已，没有多深的政治意义。

在一个贵族欢宴的场合，有一个身份高贵的青年男子，在中央为大家起舞助兴。只见他一幅少年得志、得意洋洋之态，边舞蹈边吹奏笙竽之类乐器，人们欢呼雷动。他得意之际，便左手执定乐器，右手来招呼诗人与他协奏《由房》之乐。受这种氛感染，人人都能感到无比欢欣快乐。接着写这位男子狂欢之余，放下乐器，开始跳起舞来，其乐陶陶，令人陶醉。他左手执定羽旄，右手招诗人与他共舞《由敖》之曲。场面欢畅淋漓。

诗共二章，摄取了两组歌舞的画面，一是奏“由房”、一是舞“由敖”。“由房”可能是“由庚”、“由仪”一类的笙乐，属房中之乐。胡承珙《毛诗后笺》：“由房者，房中，对庙朝言之。人君燕息时所奏之乐，非庙朝之乐，故曰房中。”而“由敖”可能即骜夏，马瑞辰《毛诗传笺通释》：“敖，疑当读为骜夏之骜， 《周官·钟师》：奏九夏，其九为骜夏。”今天已不知两舞曲的内容，但从君子（舞师）“阳阳”、“陶陶”等神情上看，当是两支欢快的舞乐。“其乐只且”恰恰说明其乐之甚。“只”，韩诗作“旨”；《诗三家义集疏》：“旨本训美，乐旨，犹言乐之美者，意为乐甚。”

诗的格调流美。所演奏的是房中宴乐，乐曲比较轻快，而演奏者本人也自得其乐，《程子遗书）：“阳阳，自得。陶陶，自乐之状。皆不任忧责，全身自乐而已。”想见舞师与乐工是乐在其中。诗人为乐工，故诗中“我”在描写歌舞场面时也就比较轻快这与《王风》其他篇章那种苍凉的风格迥然不同。

如果按朱熹的解释，此诗写夫妻歌舞为乐。丈夫邀请妻子一起跳舞，由妻子唱出来，表现了他们自得自乐、欢畅无比的情绪。古代的文学作品中，写夫妻恩爱、歌舞自娱的情形并不多，多的是征夫愁弃妇怨。因为这样做，至少要这样一些前提：两个人情深意笃，有较高的修养和情趣，以及拥有较多的闲暇。日出而作、日落而息的夫妻，大字不识的衣夫，恐怕难以歌舞自娱。由此可以推断，此诗的主人公大概应是殷实人家，或是已经衰落了的世家子弟。这也容易让人想到，闲暇是人们自娱自乐、吟诗作画、游山玩水的重要前提。整日为生计而忙碌的人，不会有此雅兴。

2023年君子济文言文赏析通用三

天下父亲皆伟岸，惟独我父兼柔情。父亲离开我们卅二年了，斯夫荏苒让我们也从孩提成长为人父，时间熨平了我们撕裂的心，但是时我们无法理解，近乎完美形象的父亲怎会悲怆倒下，上苍何以无情将他劳碌躯体召去安息。

父亲的意志似钢铁。在他短暂人生一甲子，尝遍世间沧桑疾苦。硝烟岁月，他义无反顾，永往直前，为民为国无怨无悔。战争年轮累伤汲体，沉珂病患痛磨一生，但谁又能听到他一声叹息？和平年代苦尽甘来，但他总是将己享雨露遍洒人间该资助之人，亲朋好友、同志同事无不均沾。父亲一生生活信念就是:吾苦吾受，吾甜及后。

父亲的肩膀相当厚实，左能担当家国情怀，右能挑起已赡养的老人及该哺育的后人一生幸福。过去的岁月，物资匮乏，生活水平低下，我们兄弟姐妹多，加之有老人需要颐养，生活的重担是可想而知的。但父亲总是在工作之余将生活打理的井井有条，本不富裕的家庭让我们活的酣畅淋漓。我从未记的父亲一生提过苦与难，尽事阳光灿烂的一面展显给我们，使吾辈从小就懂得阳光、懂得感恩。但我记的象父亲这样伟岸的男人，为弥补家庭拮据，让我们活的更尊严，他将缝补编织，衲鞋底做鞋等琐碎家务学到极至，做的尽乎完美。将本不属他的补拙范畴，编排的象诗一样，时时朗诵给我们听，让吾辈留下一生难以磨灭的美好回忆。在我小时候总认为父亲无所不能。

父亲的胸怀是宽广的，人如其名。过去的光环他很少念及，总能坦然面对艰难人生，从不以己得功劳向任何人索取回报。苏试的“猝然临之而不惊，无故加之而不怒”的君子情怀他有，“富贵不能淫，贫溅不能移，威武不能屈”的品德他具备。父亲少小离家奔赴疆场，几十年如禹治水，心中总觉愧对亲人与乡土。为此他一生总是尽其所能，恪守孝道赡养他的双方父母，善待他的手足亲情。对于故乡的乡亲，他也不嫌不弃，只要闻及需要资助，每每都是慷慨解囊。少时我记得:每逢同事、下属或家乡来人需求帮助，父亲总是尽其人意，把最好的、急需的、供应紧张的、硬是从牙缝中节省的生活必须品帮扶他们，其时我不甚理解。我们大了，我们懂了:您是将三千年的儒学精髓潜移默化教授给我们，您是将人字的一撇一铿锵，一捺一世界随时组织给我们看。

父亲，我们明白了；

父亲，您放心，母亲有我们。

年年岁月是笑语，每逢清明是哀思。

我的灵魂对我说，只要我生，对父亲的追思就会到死。

父亲，在天堂安好，我们兄弟姐妹为您祈祷，您为我们兄弟姐妹及您的孙辈祈福。

2023年君子济文言文赏析通用四

孔子有句话，出自《论语·为政》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

此家喻户晓之言，既是其一生自我修养之总结，亦可视作古代读书人终生奋斗之目标。为何以此为标杆?在于它极好地概括了达到君子的几重境界。

晚明大儒顾宪成曾如此剖析孔子心目中“君子”之境界：“这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀……夫子自十五志于学至四十而不惑，是修境;五十知天命，是悟境;六十耳顺至七十从心，是证境。”这段话堪称将如何养成君子的三重境界概括得甚是精辟到位：修境即不断学习、完善自我、确立志向、积极进取的过程;悟境即随着人生经验日益丰富，阅历的不断积淀，真正了解自身短长，领悟世界本质，走向成熟的状态;证境则是对人生顺逆已了然于胸，对世事无常已泰然处之，不以物喜、不以己悲，在繁杂的规矩中可以求得自由的化境。

那何为“君子”?孔子身处时代，“君子”具有两层含义：一指那些出身高贵、地位较高的统治者;二指那些具有很高的道德修养、能够遵循礼乐的人。故《论语·学而》指出，“君子务本，本立而道生”。可知君子有其专门关注之事、用力之处，“本”即事情的根本之处。换言之，君子要做好本身工作，尽其职责，道便由此产生。

若要闻道，先须自修，这当从“修境”入手，此即古时读书人求学之始。它分为三个层次：志于学、而立与不惑。志于学，便是自此开始，立志于要把一生奉献给学问，奉献给追求真理，这意味着人生目标的确定。意义在于：首先，学术研究和道义探讨成为了人的终身事业，道统开始独立于政统并高于政统;其次，此乃知识独立、士人独立的标志;再次，士人不再是专家，不再是专业技术人员，而是“祖述尧舜、宪章文武”、担当天下道义的君子儒。读书人从此真正成为社会核心价值的承担者，即担道之士。著名学者钱穆先生曾对君子担道的重要性有过至论：

道，人生之大道。人生必有死，死又不可预知。正因时时可死，故必急求闻道。否则生而为人，不知为人之道，岂不枉了此生?若使朝闻道，夕死即不为枉活。因道亘古今，千万世而常然，一日之道，即千万世之道。故若由道而生，则一日之生，亦犹夫千万世之生矣。

从此，道统意识油然而生。

所谓而立，简言之：其一，个人政治身份得到肯定;其二，有了自己的事业。此乃个人事业之起步期。试想一个人经过孜孜以求、苦苦努力，达到了而立，会是一种什么样的状态?学业有成，事业确立，身份得到充分认可，理想看似越来越近，那么这个人应呈奋发有为、跃跃欲试，踌躇满志、锐气十足之态。这种状态固然颇佳，但尚远远不够。他的见识、修为、眼光、气度还不足以应对这个纷纭复杂的大千世界。所以，还需要继续修炼，以至“不惑”，即对自己的人生追求不再疑惑，对自己的人生方向不再动摇，对世间种种光怪陆离、纷纭复杂的现象，皆能泰然处之，做出正确的价值判断。

“悟境”指个人修为之瓶颈期与突破期。虽说知天命是悟境，但并不意味着学习之终结，恰恰相反，这是君子修养的又一个起点。孔子讲：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎!”既然“天命”是“上天”给你下达的“命令”、是“天”规定了的你的“使命”，那么你立身在世，所能做的事，只是去努力完成“天”“分配”给你的“任务”，这是你应该做的，也是你可以做的。于是你的人生经验给你的人生“定了位”。有了这个“位置”，你如果再“越位”“僭越”，或者放弃这个“位置”而“不到位”，则是为“不仁”，就不是“君子”。“定了位”不等于“到了位”，你还得努力才能使自己“到位”，故“知天命”相当于人生事业的再出发。唯有继续前行，才能抵达君子修养的终点，也就是证境——耳顺和从心所欲。

“耳顺即舜之察迩言，所谓善与人同，乐取于人以为善也。顺者，不违也。舍己从人，故言入于耳，隐其恶，扬其善，无所违也。学者自是其学，闻他人之言，多违于耳。圣人之道，一以贯之，故耳顺也。”这是清代学者焦循对“耳顺”的解释。说的是君子能以一己所持的正确意见不排斥他人的正确意见，能以公认为正确的意见为标准，同时吸取他人意见中符合标准的正确意见。顺，就是通达不违碍，入耳即入心。君子不固持自己的异义，能采纳他人的意见，那么无论什么话听来就不违于心、不逆于耳，能够从他人的意见中分辨出正确的看法予以表扬，又能从他人的意见中分辨出不正确的看法而不予计较，不斤斤萦怀于心，如此就能顺利通达，入耳入心。

耳顺之后，便达至化境。唐代文学家柳宗元指出：“孔子七十而纵心，彼其纵之也，度不逾矩，而后纵之。”换言之，柳氏认为孔子之所以能够从心所欲，是因孔子自认内心的欲望不会超出社会规矩的范围，孔子有这样的道德自信，可以估量内心欲望是在规矩法度之内的。依柳宗元之理解，规矩是内心欲望的隐形前提，只有“不逾矩”的欲望才可“后纵之”。反过来讲，“逾矩”的欲望不可以随便遵从。其实儒家亦承认人在现实生活中，确有各种不合礼法、不合规矩的欲望。在这一基本预设下，人心的各种欲望若不加限制，不以“道心”“天地之性”加以引导，人便随着自身欲望之横流而蒙蔽良知，从而生出恶念、做出恶行。孔子的“从心所欲，不逾矩”，即经过长期的自我修养和自我控制，达到一定的人生境界，内外打通，社会的规矩即我自身的规矩，社会规范内化为个人的生活信念，因而社会规矩对我而言，就不再是约束，反而是内外相证、从心所欲的试金石。这种“自由”是一种道德境界，是此心纯然天理的境界，是一种不去挑战世俗礼法的心理自在。因为此时，心就是法，法就是心，人在规矩允许的范围里体会从心所欲的自在。

当然，世上诸事，往往知易行难。至于此三重境界，钱穆曾指出，“学者所能用力，亦在志学与立与不惑之三阶程。至于知天命以上，则非用力所及，不宜妄有希效。知有此一境，而悬以存诸心中则可”。或许凡人终其一生，也难将修境、悟境与证境践履殆尽，唯有默默悬于心间。君子何为?便是读书人在不断学习、修炼中竭力向理想状态靠近而已。这恐怕便是“虽不能至、心向往之”的妙处所在吧。

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